La salvación y el tiempo del fin
La lección de esta semana explora cómo el concepto de “salvación” se cruza con el “tiempo del fin.”
Debo admitir que llegué a la lección del viernes sin una comprensión clara de la postura del autor sobre la relación entre los dos. Parte del problema puede ser que las lecciones de este trimestre se basan en la noción del tiempo del fin como un punto (hoy) en lugar de un período abarcador de la historia inaugurado en la primera venida de Jesús. Esta lente presuposicional colorea las conclusiones del autor a veces con matices inusuales.
Por un lado, le tomó cuatro días al autor llegar al punto cuando dice el miércoles: “Para estar preparados para el tiempo del fin, la gente debe tener la seguridad de la salvación en el presente … para enfrentar el futuro sin miedo” (p. 34). Sin embargo, el autor parece dividido entre la salvación por la gracia y la salvación por la obediencia a la ley cuando escribe que “nuestra salvación no proviene de nada que podamos hacer o de cualquier mérito de la criatura, sino es totalmente un acto que surge del propio carácter amoroso de Dios,” mientras concluye la lección diciendo que la seguridad de la salvación depende de la obediencia a la “ley de Dios” así como de “los méritos de la justicia de Cristo” (págs. 35, 36).
Es lamentable que la lección terminara en esta nota. Este punto merece un mejor tratamiento, especialmente para una denominación que pone tanto énfasis en “mantener la ley” como un requisito previo para la salvación. ¿Por qué no podemos simplemente decir que somos salvos “solo por gracia” (Efesios 2: 5, 8) independientemente de lo que Pablo llama el erga nomou, las “obras de la ley”? (Cf. Rom 3:20; Gal 2:16). En nuestras publicaciones, ¿deberíamos “equivocarnos” por el lado de la gracia para que los adventistas no sigan creyendo que “guardar” la ley en realidad salva? (Dudo que el autor haya podido tomar esta posición sin significativas protestas).
Además, la lección necesitaba aclarar que estas realidades, la salvación y el tiempo del fin, no son interdependientes: nuestra salvación no cambia en función de si vivimos en el tiempo del fin o no. Por el contrario, en ninguna parte de las Escrituras el final escatológico depende de la salvación de la iglesia. La Segunda Venida ocurrirá solo por mandato divino, sin intervención humana. (Nuevamente, dudo que el autor haya tomado esta posición explícitamente sin objeciones. ¡Debe ser muy desafiante escribir una lección de la Escuela Sabática!)
La lección de esta semana ofrece una buena oportunidad para discutir la idea adventista única de que la condición espiritual de la iglesia puede acelerar o retrasar la Segunda Venida. Esto es importante porque en todo el Evangelicalismo, solo en el adventismo son la “salvación” y el “tiempo del fin” tan peculiarmente entrelazados. Cuando el movimiento de santidad del período preguerra estadounidense extendió su mano a través el abismo para asir la mano del millerismo, nació el movimiento adventista. De las cenizas del amargo chasco trás un aborto involuntario de la profecía se levanta el apocalipticismo adventista, un sistema único de creencias que encuentra en la profecía, la historia y la salvación escatológica su razón de ser.
Tristemente, sin embargo, el Adventismo del Séptimo Día ha demostrado ser un terreno fértil para la amalgamación teológica que es el perfeccionismo apocalíptico. Como un amenazante “cuerno pequeño”, el perfeccionismo Adventista inventó un intoxicante elixir de soteriología (la doctrina de la salvación) y escatología (la doctrina del fin) vendido bajo el atractivo paquete de la Teología de la Última Generación, con representantes en los más altos escalones de la iglesia adventista. (Lea mi propia experiencia con el perfeccionismo aquí.)1
Esta interpretación problemática defiende que la salvación implica alcanzar la perfección sin pecado la cual, cuando “alcanzada”, desencadena una secuencia de eventos que aceleran la Segunda Venida. “Una generación perfecta y sin pecado”, dicen, “tiene la llave del tiempo del fin”. (Aunque el autor de la lección no abogó por esta posición, tampoco la negó del todo).
Pero, ¿qué dice el Nuevo Testamento acerca del cuándo del tiempo del fin y su impacto en la salvación del creyente?
En un artículo reciente, examino cómo el “tiempo del final” en el libro de Daniel es más fluido de lo que normalmente se permite en las traducciones de la Biblia. Para los escritores del Nuevo Testamento, el tiempo del fin era “notoriamente ambivalente.”2 “En algunos puntos”, escribe Stephen Smalley, “el ‘tiempo del fin’ parece extenderse en un período muy corto, y el clímax parece ser inminente … en otros el último día aparentemente está muy alejado.”3
Tal inminencia se ve en Mateo 10:23 donde Jesús circunscribe los eventos del tiempo del fin a un área geográfica más pequeña que Israel, predice la destrucción de Jerusalén por los romanos en el 70 EC como precursor del fin (Mateo 24:15-28) y que Caiaphas todavía estaría viviendo en su Segunda Venida (Mateo 26:64). No mucho tiempo después, John escribe: Queridos hijos, esta es la hora final, y así como ustedes oyeron que el anticristo vendría, muchos son los anticristos que han surgido ya. Por eso nos damos cuenta de que esta es la hora final.” (1 Juan 2:18, NVI; el término griego hora puede aplicarse a un momento o a un período de tiempo).
Por otro lado, la creación de un cronograma del tiempo del fin como una forma de fomentar la piedad fue desaprobado por los apóstoles; el final escatológico aún no estaba “a la vista”. Pablo advirtió a los tesalonicenses que no confiaran demasiado en la proximidad del fin como si Jesús ya regresara (1 Ts. 2: 2). En su último mensaje a los discípulos, Jesús los llamó a ser sus “testigos” a todo el mundo y evitar la preocupación por el fin (Hechos 1: 6-8).
Nuestro desafío es protegernos de la idea de que nuestra salvación escatológica exige algo diferente de lo que fue para la iglesia primitiva. Hoy, milenios después de que la “última hora” ya había amanecido en el tiempo de Juan, no somos sujetos a normas diferentes a las de los primeros cristianos. Nuestra lealtad al evangelio eterno de la salvación por la gracia de hoy nos une con la iglesia histórica que juró lealtad al evangelio eterno en su tiempo.
La salvación de los creyentes de Filadelfia en el primer siglo implicó “guardar” a la “guardado la palabra de mi paciencia” de Jesús porque, dice: “Yo vengo pronto” (Ap 3:9-11, RV 1960). Una invitación a aguantar pacientemente hasta el final (ya sea de la vida o del tiempo) parece particularmente pertinente para los creyentes de los últimos tiempos como nosotros. Los cristianos que lean esta carta hoy deben tener una comprensión clara de la tensión entre el “ahora” (“pronto”) y el “no todavía” del cumplimiento profética (¡todavía estamos aquí!).
La primera venida de Jesús inauguró “la hora final” de la historia y todavía estamos llamados a ser testigos de ese evento. Y aunque la conciencia de esta “hora final” es una motivación importante para que sigamos siendo testigos creíbles de Jesús y “guardemos” nuestra salvación, esa atención no debe degenerar en un apocalipsis cuestionable que dependa de fechas y cumplimientos históricos previamente aprobados. Mucho menos debe ser la importancia de la “hora final” del mundo opacada por el énfasis en la salvación por las obras del perfeccionismo adventista.
Escucha esta historia:
Notas y referencias:
1. Examino uno de esos movimentos fanáticos Adventistas pioneros aquí: https://spectrummagazine.org/article/andr%C3%A9-reis/2013/07/29/%E2%80%9Cold-spirit-blind-sammy-hancock%E2%80%9D-meeting-colorful-early-adventist-prea.
2. Stephen S. Smalley, 1, 2, 3 John, vol. 51, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 1989), 96.
3. Ibid.
André Reis ha publicado artículos y capítulos de libros sobre teología, historia de la iglesia, culto y música. Recientemente terminó su doctorado en Nuevo Testamento.
Credito de imagen: Niklas Rhöse / Unsplash
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