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El libro de Daniel y el tiempo del fin: hacia una lectura cercana al texto

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Las lecciones de la Escuela Sabática para este trimestre se titulan Preparación Para el Tiempo del Fin. Este título es prácticamente el mismo del popular libro de los años 1960’s Preparación Para La Crisis Final, copiosamente utilizado durante mis días en el seminario, el cuál proporciona una línea de tiempo del tiempo del fin, a menudo llamada marcación de fechas suave.

Creo que el autor establece una buena premisa cuando escribe que Daniel y sus amigos, que vivían en Babilonia en el siglo VI aC, fueron “ejemplos de lo que Israel como nación debía haber sido y hecho” (p.14). Pero sentí que este enfoque queda muchas veces eclipsado por una tendencia de inyectar cumplimientos históricos en la profecía sin dar las razones para tales conclusiones. Por lo tanto, la lección elimina de manera efectiva a los lectores judíos originales del lugar de los lectores ideales de Daniel y, en su lugar, se colocan a los adventistas veteranos con conocimiento experto sobre la interpretación profética historicista.

Sorprendentemente, aunque el estudio de esta semana se titula Daniel y el tiempo del fin, la lección realmente no profundiza en la mecánica del tiempo del fin en el libro de Daniel. Sospecho que no soy el único adventista que esperaba una versión ligeramente diferente de Daniel y el tiempo del fin en la lección de esta semana.

Parece claro que el autor entiende a Daniel como central en los últimos tiempos: Daniel es mencionado y citado más de 100 veces en toda la lección, solo superado por Jesucristo (300+) y Dios (270+). El libro de Daniel colorea todas las referencias a fechas y eventos en la lección; en “Cristo y el Santuario Celestial” (lección 4) leemos: “Del estudio del libro de Daniel, podemos ver que esta fase del ministerio comenzó en el año 1844” (p. 43). El año 1798 como el cumplimiento de Dan 7:25 y Rev 13 aparece cuatro veces en las trece lecciones. La Europa moderna está “dibujada” en Dan 2:40-43 (p. 16) y el desellar de Daniel se cumple “en los últimos días”, es decir, el siglo XIX (p. 20).

El problema con dicho enfoque es que el superpone una plantilla al libro de Daniel (y Revelación) y lo que sale de los textos solo puede pasar a través de este molde preestablecido. Al igual que las pantallas de televisión en color de la década de 1960 que aplicaban solo tres colores a las imágenes en blanco y negro, las presuposiciones historicistas (como las del futurismo y el preterismo) aplican un patrón monocromático a la profecía apocalíptica a favor de un resultado predeterminado.

He aquí entonces un suplemento a la lección de esta semana en la forma de un breve estudio exegético de la expresión “el tiempo del fin” en el libro de Daniel. Este enfoque es el producto de una lectura cercana del texto, lo que simplemente significa que el contexto inmediato controla el significado.

Lo hago porque las interpretaciones adventistas se basan en gran medida en la idea de que las visiones de Daniel (especialmente las del capítulo 8) se refieren sin excepción al tiempo del fin escatológico, un momento muy alejado (2.600 años) del tiempo de Daniel y se aplica a otra audiencia primaria en lugar de Judios del siglo sexto antes de Cristo. Pero como veremos brevemente a continuación, dicha interpretación se deriva de un argumento circular, al estilo “piloto automático” del libro de Daniel basada principalmente en traducciones (a menudo incorrectas) de la Biblia. Y malentender el tiempo del fin en Daniel invariablemente conducirá a una interpretación errónea de sus visiones proféticas.

Estudiemos entonces las expresiones “el tiempo del fin” en Daniel.

“El tiempo del fin.”La expression “el tiempo del fin” aparece dos veces en Daniel 8: “el tiempo del fin” (et-qets, v. 17) y “el tiempo designado para el fin” (l’môe’d qets, v. 19). El significado de estas expresiones se aclara con el mismo tiempo del fin (et-qets) cuando aparece la “abominación de la desolación” (Dan 11:31, 35, 40, 12:11). Este tiempo del fin reaparece dos veces como et-qetsen 12:4, 9 y su significado es elucidado por Gabriel: es el momento en que el libro de Daniel ya no sería secreto y sellado, sino que sería comienzan a ser entendidos por la audiencia original, los judíos.

Vemos este desvelamiento del libro de Daniel predicho para el tiempo del fin que tiene lugar cuando los judíos comenzaron a leer y entender las profecías de Daniel, probablemente poco después del final de la cautividad de Babilonia o, más tardar, cuando el libro de Daniel se convirtió en parte de la Biblia hebrea. Así, el desvelamiento de Daniel en el tiempo del fin es paralelo a la última parte [futuro, posteridad] de su gobierno en 8:23, es decir, el gobierno de los cuatro reyes griegos que salieron de Alejandro Magno, que ocurre para muchos días (8:26). Los eruditos a menudo llaman a este fin contextual y provisional el horizonte escatológico del profeta y no el fin real.1

En consecuencia, los libros de los Macabeos (alrededor del 100 aC) indican que los judíos entendieron las visiones de Daniel para aplicar a las profanaciones de Antíoco IV Epífanes en el siglo II a. C., especialmente la abominación de la desolación predicha para el tiempo del fin (véase Dan 9:27; 11:31, 35, 40; 12:11; 1 Mac 1:41-50, 57; 2 Mac 6:1-12). Estos eventos proporcionan un punto de partida histórico para entender el tiempo del fin en Daniel.

“Los días venideros, futuro, última parte, posteridad.”Vale la pena señalar que Daniel usa una expresión diferente para describir los períodos finales en las visiones. Leemos en Daniel 2:28: “[Dios] y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días [Aram. aharît yômayya’]” mientras Dan 10:14 dice: “He venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días [b’aharît hayamim].” Tenga en cuenta que no traduje estas expresiones como “el fin” porque hay buenas razones para eso.

La palabra aharît presente en los versículos anteriores puede tener un rango de significados como “después de parte, fin (de lugar), última parte, futuro (de tiempo), posteridad, menor parte, atrás”2 y los léxicos están de acuerdo en que su significado debe ser decidido por el contexto; aharît significa posteridad, descendientes en varios pasajes del Antiguo Testamento; e.g., Amós 4:2: “vienen sobre vosotras días en que os llevarán con ganchos, y a vuestros descendientes [aharît] con anzuelos de pescador” (véase Prov 24:20, Salmo 37:37, 38, Amós 9:1, Dan 11: 4, Ezek 23:25) y también significa “futuro” como en Jer 29:11: “Porque yo sé muy bien los planes que tengo para ustedes —afirma el Señor—, planes de bienestar y no de calamidad, a fin de darles un futuro [aharît] y una esperanza.” (NVI,véase también Job 8: 7; 42:12; Jer 31:17; Prov 23:18; 24:14; Isa 41:22; 46:10).

Significativamente, Dan 8:23 dice: “Hacia el final de esos reino [aharît malkûtam]” (NVI), mientras Dan 11:4b, que explica cómo se iba a dividir el reino de Alejandro, dice: “Este imperio no será para sus descendientes [aharît], ni tendrá el poder que tuvo bajo su gobierno, porque Dios lo dividirá y se lo entregará a otros” (NVI, cf. 8:8). Note en Dan 11:4 cómo aharît tiene el significado muy estrecho de “posteridad, descendientes” y no “fin”.

Debemos tener en cuenta que el tiempo del fin aparece en un capítulo centrado en el ascenso de Grecia al escenario mundial y su agresión contra el pueblo judío. De hecho, la mayor parte de Daniel 8 (15 de los 27 versos) está dedicada a explicar cómo la historia de Grecia se cruzó con el pueblo judío. Que la visión de Daniel 8 se enfoca principalmente en el pueblo judío es evidente por tres razones principales: (1) el capítulo regresa al lenguaje sagrado de los judíos, el hebreo (1:1-2:3) en lugar del arameo (el idioma internacional del tiempo) utilizado en 2:4-7:28); (2) los animales en la visión de Daniel 8 provienen del servicio del santuario hebreo (un macho cabrío y un carnero) en oposición a los animales inmundos de Daniel 7; (3) la visión se centra en el ataque a la “hueste”, a “los santos” y su “santuario” (8:10-13, 24).

Según Gabriel, esta visión es para el tiempo del fin, que es sinónimo de la última parte de sus reinos, interpretada contextualmente como el reinado del tiempo de cuatro reyes griegos que se elevan después de la muerte de Alejandro el Grande en 323 aC.

Volviendo ahora a Dan 8:23 y 11:4, ya que ambos pasajes están temáticamente relacionados y son paralelos, parece que la mejor traducción de aharît en Dan 8:23 debería ser “posteridad, descendientes” como en 11:4 en lugar de “hacia el final”; así tendríamos en Dan 8:23: “Y en la posteridad [el período de los descendientes] de estos reinos [griegos], cuando los rebeldes lleguen al colmo de su maldad, surgirá un rey [griego] de rostro adusto, maestro de la intriga.”

Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que esto se refiere a la intersección de la historia griega y judía porque la evidencia textual lo exige. Una mirada superficial a los acontecimientos en el siglo II aC parece apuntar a un sorprendente cumplimiento de esta profecía en la carrera del rey seléucida (griego) Antíoco IV Epífanes, quien se levantó en el año 175 aC e infligió horribles ataques contra el pueblo judío y el santuario. Después de que Alejandro y sus hijos (su aharît, Dan 11:4) fueron asesinados, sus cuatro generales lucharon por el control de las diferentes regiones de su imperio (véase 8:8: los cuatro vientos del cielo) y este período duró desde 323–281 aC cuando los generales de Alejandro murieron, sus reinos fueron a su vez transmitidos a sus descendientes (aharît), llamados por los historiadores como los epigonoi (un término comúnmente usado para los descendientes de los héroes mitológicos).3 Así, el aharît en Dan 8:23 parece apuntar a los descendientes de los cuatro reinos griegos de los cuales surge el cuerno pequeño.

Y aunque si consideramos que aharît pueda significar “la última parte” de su reino4 en Dan 8:23 como lo hacen la mayoría de las versiones de la Biblia, Antíoco IV también cuadra. Cuando subió al poder en el año 175 aC, el imperio seléucida estaba en fuerte declive, habiendo perdido el 80% del territorio que poseía desde 303 aC (perdió a Asia Menor a los romanos en el año 188 aC). Antíoco IV es considerado el último rey seléucida significativo por los historiadores, los reyes que siguieron fueron insignificantes. Después de él, el imperio seléucida nunca recuperó el significado anterior y se desintegró cada vez más bajo el poder de los partas (141 aC) y finalmente se hundió en las manos de Roma en el año 64 aC.5 Significativamente, la derrota de Antíoco IV en la revuelta de los Macabeos (167-160 aC) preparó el escenario para que Judea se convirtiera en un estado independiente como lo demuestra la dinastía de los reyes jasmoneos judíos, 140-64 aC. Después de Antíoco IV, Israel nunca volvería a ser un sujeto de Grecia; esto fue el fin de las transgresiones contra el pueblo de Dios. (Una discusión completa de la evidencia textual para este cuerno pequeño griego se puede encontrar en mi artículo: “Una Respuesta a Clifford Goldstein Sobre el Cuerno Pequeño de Daniel 8” en inglés.

Ahora podemos ver otro “tiempo del fin” en el libro de Daniel.

“El fin de todos los tiempos.” El verdadero fin escatológico de todas las cosas en el libro de Daniel se encuentra solamente en 12:13: “Pero tú, persevera hasta el fin y descansa, que al final de los tiempos te levantarás para recibir tu recompensa [qets hayyamîn].”

La expresión hebrea l’qets hayyamîn significa literalmente el “fin de los días”, es decir, cuando los días/tiempo llegarán a su fin y aparece solamente aquí en todo el Antiguo Testamento y señala el día en que Daniel resucitaría y, por lo tanto, se refiere innegablemente al fin de todas las cosas (véase 1 Cor 15: 51-53; Ap 20:5).

En resumen, la expresión tiempo del fin en Daniel 8 y 11 se aplica al cumplimiento de los eventos descritos en la visión que involucran a la antigua Grecia, los cuatro reinos griegos y su posteridad y las agresiones de un cuerno pequeño griego contra los judíos. Solo una vez el tiempo del fin se refiere al final escatológico en el libro, Dan 12:13.

Conclusión

La evidencia analizada en este ensayo indica que cuando se lee en su context inmediato y con la menor cantidad de presuposiciones externas posible, Daniel 8 ofrece la esperanza de que un asalto atroz contra el pueblo de Dios y su santuario en el tiempo del fin de las visiones no durarían para siempre. Después de un corto tiempo (ya sea 2.300 o 1.150 días, ambos pueden cuadrar, véase Dan 8:14), el santuario terrenal sería nuevamente consagrado y la adoración de Yahweh restaurada. Esta restauración fue un evento tan importante para los judíos que Jesús la celebró durante la Fiesta de la Dedicación (la Hannukah) como se registra en Juan 10:22.

Finalmente––y en esto estoy de acuerdo con la lección de esta semana––Daniel, especialmente el capítulo 8, proporciona principios perdurables del tiempo del fin y la lucha entre el bien y el mal que son aplicables a todos esos ataques contra el pueblo de Dios y su adoración (como también lo aplicó Jesús a la invasión romana de Jerusalén, ver Mt. 24:15) hasta el fin escatológico. Después de todo, las terribles agresiones del cuerno pequeño griego sobre el pueblo judío y el Templo, así como sus iteraciones continuas a lo largo de la historia, intentan derrocar a la verdad (Dan 8:12), que es un atributo central del carácter de Dios y su culto. 

Nuestro desafío hoy es permitir que estas profecías continúen hablando sin castrarlas al imponer cumplimientos preferibles en lugar de la clara intención original según la establece el texto. Por lo tanto, la pregunta para nosotros hoy sigue siendo la siguiente: ¿De qué manera ocurren otros ataques al estilo del “cuerno pequeño” contra la verdad y la adoración de Dios y cómo debemos protegernos de ellos?

 

Notas y referencias:

[1] Cf. Carol Ann Newsom and Brennan W. Breed, Daniel: A Commentary (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 2014), 63.

[2] R. Laird Harris, 68   אָחַר, [ahar] ed. R. Laird Harris, Gleason L. Archer Jr., and Bruce K. Waltke, Theological Wordbook of the Old Testament (Chicago: Moody Press, 1999), 33.

[3] Cf. Droysen, Johann Gustav, Geschichte der Nachfolger Alexanders  (Hamburg: Friedrich Perthes, 1836), 517.

[4] Cf. Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary, vol. 30 (Dallas: Word, Incorporated, 1998),217: in the closing period of their rule.

[5] Cf. Susan M. Sherwin-White, Amalie Kuhrt, From Samarkhand to Sardis: A New Approach to the Seleucid Empire (Berkeley, CA: University of California Press, 1993), 215-235.

 

André Reis ha publicado artículos y capítulos de libros sobre teología, historia de la iglesia, culto y música. Recientemente terminó su doctorado en Nuevo Testamento.

Credito de imagen: Matt Botsford / Unsplash

 

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